Формирование самурайства — военные феодалы

Термин «военный феодал» используется в данной статье в том широком значении, в каком он стал употребляться в Японии с XVII в., — для обозначения всех военных феодалов от фактического правителя (сегуна) до низших самураев княжеств. В раннее же средневековье его значение было иным.

В конце VII—VIII в. слово "самурай" обозначало личного слугу. По «Тайхо рицурё», лицам старше 80 лет и тяжело больным предоставлялся в услужение один воин, старше 90 лет — два, старше 100 лет — пять. Они должны были подавать воду, лекарства, ухаживать за больными, но не могли использоваться на полевых и вообще тяжелых работах. В IX в. самураями называли лиц, прислуживавших во дворце, личных слуг принцев и министров, занимавших, однако, весьма высокое положение — нередко такой слуга имел 5—6-й ранг. В X—XI вв. термин самурай все чаще стал использоваться для обозначения высшей и средней части военных феодалов (буси), имевших вассалов, дружины и умевших ездить верхом.

Термин «буси» впервые встречается в «Продолжении анналов Японии», где им именовали искусных воинов; с X в. этот термин применялся ко всем военным, владевшим землями и имевшим дружинников. Профессиональные воины, не имевшие вассалов и поступавшие на службу к феодалам, в то время назывались цувамоно; уже в X в. к ним предъявлялись определенные этические требования: бесстрашие перед большим числом врага, профессионализм и т. д. В XI в. цувамоно обязательно должен был быть наследственным воином.

Самураями с конца XII в. называли непосредственных вассалов военно-феодального правителя — сегуна; в начале XVII в. это были хатамото — высший и привилегированный слой военных феодалов, но с введением в XVII в. сословной системы термины самурай и буси стали употребляться как тождественные и распространявшиеся на все сословие.

Структура самурайства как составной части класса феодалов в целом соответствовала общей структуре господствующего класса на этапе становления вотчинной системы. Военные феодалы формировались из местных мелких землевладельцев, средней и низшей знати, осевших в провинции потомков губернских чиновников, уездных начальников, а также из потомков императоров и высшей аристократии.

Появление профессиональных служилых воинов обычно относят к VIII—IX вв. и даже к VII в., но отчетливым процесс формирования самурайства как части феодального класса стал со второй половины X в. и протекал в тесной связи с развитием вотчинной системы. В основе его лежала борьба за земли, потребность в защите владений и обеспечении господства над землей и людьми. Крупные военно-феодальные дома, как и столичная аристократия, получали пожертвованные земли, но обеспечивали защиту владений своих вассалов не столько с помощью привилегий, дарованных политической властью, сколько военной силой. Нередко самураи использовались правительством для подавления мятежей и борьбы с аборигенами (айны).

Укреплению отношений господства и подчинения в среде самураев служили военно-феодальная мораль (путь воина) и военная организация. Самурайские дружины возникали повсеместно, но наиболее прочным было господство над вассалами на востоке Японии — в районе Канто (Бандо), где имелся избыток свободных земель. Укрепившись экономически, крупные военно-феодальные дома вступили в борьбу за политическую власть.

Самураи Японии. Правящий класс японского общества.

На протяжении 700 лет Самураи Японии, были правящим общественным классом. Однако точная историческая дата возникновения этого класса до сих пор остается предметом споров. Кем были предшественники самураев — военной аристократией или профессиональными воинами-наемниками? Где родина самураев — в Киото или Канто? Ученые занимаются изучением этих фундаментальных вопросов, многие факты, которые прежде принимались безоговорочно, теперь привлекают внимание вдумчивого исследователя. Разумеется, в ограниченном объеме невозможно изложить и охватить все аспекты истории самураев, но я надеюсь, что на этих страницах читатель найдет достаточно сведений, чтобы по-новому взглянуть на образ, искаженный романтическими представлениями.

Общеизвестно, что историю создают победители, и в Японии, как и в Европе, правители зачастую подтасовывали факты в летописях, поэтому даже документы соответствующих эпох не следует всецело принимать на веру Гравюры, рисунки и росписи перегородок конца периода Эдо живописуют жизнь и битвы самураев, однако эти источники XIX в. не внушают доверия, когда речь идет о конкретных фактах Средневековья. Только на некоторые сохранившиеся свитки периода Камакура можно полагаться как на достоверные изображения бытовых и батальных сцен из жизни самураев XIII — XIV вв.

Ода Нобунага

Ода Нобунага родился в 1534 году в семье небольшого военного правителя из провинции Овари (совр. префектура Айти). После смерти отца он начал войну с родственниками за наследство и, наконец, победил, став главой рода Ода. После объединения провинции Овари, Нобунага разбил в локальных войнах роды Имагава (1560) и Сайто (1567) и, поддержав сегуна — беженца Асикага Есиаки, завладел столицей Киото (1568). В последствии, из-за конфликта с сегуном, он был вынужден воевать против «анти-нобунагивской коалиции», в которую входили роды Адзаи, Асакура, Такэда, а также буддистские монастыри Энрякудзи и Исияма Хонгандзи. Нобунага удалось победить силы коалиции и ликвидировать ее мозговой центр — сегунат (1573). До конца своей жизни Ода реализовывал план объединения «Поднебесной». Ему удалось покорить все земли центральной Японии и осуществить в них ряд революционных реформ (ликвидация внутренних таможен, открытие рынков свободной торговли, составление кадастра земель и т.д.). Однако завершить свои замыслы Нобунага не удалось. В 1582 году он погиб в храме Хоннодзи от руки своего лучшего генерала Акэти Мицухидэ.

Нобунага признавал только свою власть и не считался ни с политическими (сегун и император), ни с религиозными (буддизм) силами в стране. Он проводил эффективную кадровую политику как в армии так и экономике, не заботясь вопросами социального происхождения нанимаемал только профессионалов. Для воплощения своих планов Нобунага активно сотрудничал с португальскими торговцами и иезуитскими миссионерами. Это давало ему скидки при покупке огнестрельного оружия из Европы, бонусы с восточноазиатских торговли и армию верных его слову японских христиан. За свой нрав, а особенно за сожжение храма Энрякудзи, который был одним из древнейших буддийских центров страны, его называли «Тенма» (Люцифер).

Молодые годы

Ода Нобунага родился 1534 года (3 года Тенбун) в семье Оды Нобухидэ, в семье военного правителя (дайме) из провинции Овари (совр. префектура Айти). Нобунага был третьим сыном своего отца, но благодаря тому, что он был первенцем рожденным от главной жены, его считали преемником рода Ода. Именно поэтому, он был назначен хозяином замка Нагоя уже в два года. Детства Нобунага любил диковинные вещи и вел себя крайне ужасно, за что получил прозвище «большой дурак».

В 1546 году (15 году Тенбун) он прошел церемонию совершеннолетия в замке Фуруватари и получил имя «Ода Сабуро Кадзусаносуке Нобунага». Через два года, при посредничестве своего наставника Хира Масахиде, он женился на дочери Сайто Досана, обладателя соседней провинции Мино (совр. префектура Гифу). В 1549 году Нобунага встретился со своим тестем в храме Сётокудзи, где заключил с ним союз. По преданию, во время этой встречи Сайто Досан был настолько поражен Нобунага, что предрек гибель собственного рода от рук своего зятя.

1551 года (20 года Тенбун) отец Нобунаги, Ода Нобухидэ, умер. Его сын унаследовал титул главы рода, но реального влияния на родственников Нобунага почти не имел. Многие старейшины и вассалы рода не любили его, особенно из-за имиджа «дурака», который усилился после странной выходки на похоронах отца.

Борьба за провинцию Овари

Большинство старшин во главе с Хаяси Митикацу и Сибата Кацуиэ перешли на сторону младшего брата Нобунаги, Оды Нобуюки, в борьбе за пост главы рода. Кроме того ряд влиятельных самураев, среди которых были Мори Йосинари, Саса Наримаса и Кавадзири Хидетака поддержали Нобунага.

Открытая война между двумя группировками началась 1556 года (2 года Кодзи). В этом году погиб тесть и союзник Нобунаги, Сайто Досан. Решив, что это благоприятный момент для взятия власти, партия Нобуюки атаковала силы Нобунаги. Но в битве при Иноуэ мятежники потерпели поражение. Нобунага собирался покончить с ними, но из-за покровительства матери помиловал своего младшего брата и его вассалов. Следующего года Нобуюки вторично решил поднять войска. Однако его судьбу решил один из его полководцев — Сибата Кацуиэ. Убедившись в военной мастерства Нобунаги в прошлогодней битве, он решил перейти на сторону законного главы рода Ода и донес ему о намерениях Нобуюки. Узнав о попытках нового мятежа, Нобунага заманил младшего брата в свою резиденцию и лишил его жизни. Впоследствии, в 1559 году (2 году Ейроку), ликвидировав остальных оппонентов рода Ода, Нобунага закрепил за собой титул главы рода и фактически объединил земли провинции Овари.

Битва при Окехадзама

В мае 1560 года (3 года Ейроку), после того как Нобунага завершил объединение земель провинции Овари, в его владения вторглась 25-тысячная армия Имагава Есимото, обладателя провинции Суруга (совр. префектура Сидзуока). Силы Ода сопротивлялись, но их общее количество не превышало 5-тысяч человек. Авангард армий врага под командованием Мацудайра Мотоясу (позднее известного как Токугава Иэясу) захватил ряд пограничных фортов.

Во время этой смертельной опасности Нобунага сохранял хладнокровие. Получив тайное сообщение о том, что главнокомандующий вражеских армий Имагава Есимото остановился передохнуть на холме Окехадзама, он мгновенно собрал все имеющиеся силы и, под прикрытием внезапного ливня, атаковал центральный штаб противника. Войска Имагава не были готовы к бою и побежали. Воины Нобунаги продолжали бить отступающих. Во время погони гвардейцы Хатор Сёхейта и Мори Синсуке получили голову Имагава Есимото. Узнав о гибели главнокомандующего, остальные войска противника спешно отступили в провинции Суруга. Таким, образом силы Ода одержали блистательную победу, а имя Нобунаги прославилось на всю «Поднебесную».

После этой битвы род Имагава сильно ослаб. От него откололась провинция Микава (совр. префектура Айти) во главе с Токугава Иэясу. В 1562 году последний заключил союз с Нобунага, и начал войну с Имагава, постепенно поглощающие западные владения бывшего сюзерена. В свою очередь, подписание договора с Иэясу сняло военную напряженность в южных землях провинции Овари и позволило Нобунага сосредоточиться на войне с родом Сайто, обладателем провинции Мино.

Война за Мино

Поводом к войне между родами Ода и Сайто была гибель Сайто Досана, главы рода Сайто и союзника Нобунаги. Собираясь передать свои владения последнему, Досан вступил в конфликт со своим сыном, Сайто Йоситацу, и был убит им в 1556 году. Перед смертью, Досан успел передать Нобунага завещание, в котором официально признавал его своим наследником и поручал ему провинцию Мино.

Первые годы войны за Мино были безуспешными. Лишь после смерти Сайто Йоситацу в 1561 году (4 году Ейроку), когда его бездарный сын Сайто Тацуоки стал главой рода и во вражеском стане произошел раскол между старейшинами, ситуация изменилась к лучшему. 1564 года Ода Нобунага заключил союз с Адзаи Нагамаса, обладателем северных земель провинции Оми (совр. префектура Сига), отдав за него свою красавицу-сестру Оити. Отныне род Сайто пришлось вести войну на два фронта.

В 1566 году Нобунага удалось завладеть местностью Суномата, которая была ключом для взятия главной резиденции врага. Кроме этого, отчаявшись в своем сюзерене Сайто Тацуоки, перешли на сторону Ода, трое основных генералов противника (Инаба Иттецу, Удзи Наомото, Андо Моринари) и главный стратег Такенака Ханбей.

1567 года (10 года Ейроку) Нобунага захватил вражескую цитадель, замок Инабаяма, прогнал Сайто Тацуоки, и завладел Мино. Он перенес свою резиденцию в этот замок, переименовав его в «Гифу». Со времени захвата провинции Мино, Нобунага начал использовать печать с надписью « Тэнка фубу »(天下布武- распространение военной власти в Поднебесной), который стал девизом его политики объединения Японии.

Поход на Киото

1565 года (8 года Ейроку) в результате борьбы за власть между влиятельными родами столичного региона был убит 13-й рулевой сегуната Асикага — Асикага Йоситеру. Убийцы, возглавляемые семьей Мийоси, поставили 14-м сегуном свою марионетку Асикага Йосихиде. Кроме этого, для полного контроля над сегунатом, они решили убрать потенциального претендента на должность сегуна, Асикага Есиаки. Но тот, узнав об опасности бежал из столицы в провинцию Этидзэн (совр. префектура Фукуи), владений рода Асакура. Так как глава рода Асакура, Асакура Йосикаге, несмотря на обещания помочь сегуну-беженцу, даже и не собирался идти походом на столицу, Асикага Есиаки отправился в 1568 году в провинцию Мино, владений Нобунаги.

В свою очередь, Ода Нобунага сразу же согласился помочь Есиаки, планируя распространить свою власть на столицу и окрестности. С помощью сегуна, он заключил союз с родом Такэда, агрессивным соседом на востоке, и в сентябре 1568 года, под предлогом освобождения Киото от путчистов, отправился с огромной армией в поход. Меньше чем за полмесяца Нобунага завладел столицей. Мятежники из рода Мийоси бежали в провинцию Ава (совр. префектура Токусима). Те кто пытался сопротивляться, были уничтожены (род Роккаку). Почти вся знать столичной округи признала власть Нобунаги. Асикага Есиаки был назначен 15-м сегуном и, на радостях, предложил Нобунага должность своего заместителя. Однако Нобунага отказался, не желая связывать себя с властной системой сегуната, ибо собирался держать полноту власти в своих руках. После похода он вернулся в свою резиденцию в замке Гифу.

Род Мийоси попытался взять реванш и, в январе 1569 года воспользовавшись отсутствием Нобунаги, атаковал столичный дворец сегуна. Однако это наступление отбили в Киото, силы Ода, под командованием Акэти Мицухидэ, и войска союзника Адзаи Нагамаса. С окончательной потерей Мийоси всех позиций в столичном регионе, Нобунага получил контроль над одним из крупнейших торговых центров тогдашней Японии — городом Сакаи. В том же году Нобунага завершил завоевание провинции Исэ (совр. префектура Мие), приняв капитуляцию рода Китабатаке, и распространил свою власть на весь столичный район Киннай (совр. Киото, Сига, Нара, Мие, Осака).

От битвы при Нагасино к завоеванию Этидзэн

В мае 1575 года (3 года Тенсё) 15-тысячное войско рода Такэда вторглось во владения союзника Нобунаги Токугавы Иэясу и окружило замок Нагасино. Защитники замка хорошо оборонялись и войска нападающего были вынуждены стоять в осаде. В мае, на помощь Токугава, прибыло 30-тысячное войско Нобунаги.

29 июня между силами войсками Такеды и армией союзников произошла битва при Нагасино. Элитная конница Такеды была наголову разбита аркебузирамы Нобунаги и Токугавы. Это был первый бой в истории Японии, победа в котором была одержана огнестрельным оружием. Род Такэда потерял многих выдающихся генералов и не смог восстановить свои силы в будущем.

В августе, после битвы при Нагасино, Нобунага атаковал восставшую провинцию Этидзэн. К тому времени, между мятежниками произошел раскол из-за злоупотребления их высокопоставленных и часть недовольных перешла на сторону Нобунаги. Войска Оды истребили около 12 тысяч буддистских повстанцев, а еще 40 тысяч захватили живьем, которых превратили в рабов и продали японским и европейским работорговцам. Провинция Этидзэн второй раз стала владением Нобунаги. Он поручил управление ею одному из своих выдающихся командиров Сибата Кацуиэ.

Инцидент в храме Хоннодзи

29 мая 1582 года (10 года Тенсё), для подготовки кампании против рода Мори, Нобунага остановился в Киото в храме Хоннодзи. Он собирался лично возглавить войска, часть которых уже вела затяжные бои с противником. В помощь им были высланы силы генерала Акэти Мицухидэ.

Ночью, 2 июня, высланные на помощь войска, вместо того чтобы выступить на фронт, прибыли в Киото и окружили храм Хоннодзи, в котором находился Нобунага с сотней солдат. Японские самураи Акэти Мицухидэ штурмовали храм, который вскоре загорелся. Все, кто был в нем, включая Нобунага, погибли. Впрочем, враги так и не смогли найти тела Оды.

Существует несколько научных гипотез, которые разъясняют причины, которые побудили Акэти Мицухидэ восстать против своего сюзерена, Ода не придерживался старым традициям, которые почитал Мицухидэ. Попытки Нобунаги подчинить своей власти императора, ликвидировать сегунат, и, что самое главное, лишить Акэти всех его земель, заставили последнего выступить против деспота-сюзерена. То есть, считается, что Акэти убил Нобунага руководствуясь личными мотивами.

По другим предположениям, Акэти был лишь орудием в руках заказчиков, которые очень хотели отправить Нобунага на тот свет. Среди них называют императора, экс-сегуна и преемников Нобунаги — Тоетоми Хидэеси и Токугава Иэясу.

Любовь, эгоизм, страдания

Скачать

В начале нашей встречи я прочту молитву на тибетском языке о зарождении правильной мотивации. Вы со своей стороны также внутренне развивайте правильную мотивацию. Думайте о том, как важно иметь доброе сердце.

Я очень рад видеть вас сегодня, на моей третьей лекции о буддийском учении. Вчера мы с вами говорили о том, как бороться с гневом, обсуждали, что такое механизм ума, почему негативные эмоции возникают в нем непроизвольно. Мы закончили лекцию на утверждении, что огонь гнева можно потушить только водой любви и сострадания. Для того чтобы залить огонь гнева водой любви и сострадания, мы в первую очередь должны знать, как развить в себе любовь и сострадание. Порождение любви и сострадания является одной из главнейших практик буддизма. В других религиях это также является одной из сущностных практик. Нет какой-то специальной буддийской любви и буддийского сострадания, или христианской любви и христианского сострадания, или исламской любви и исламского сострадания – любовь и сострадание везде одни и те же.

Для того чтобы мы могли в своей повседневной жизни породить в себе любовь и сострадание, сначала я объясню вам, что такое любовь. Если мы хотим понять, что такое любовь, нам нужно ответить на два вопроса: во-первых, что такое объект любви, а во-вторых, что такое аспект любви. Объектом любви является живое существо, которому не хватает счастья. Аспект любви – желание счастья этому живому существу. Когда вы наблюдаете живых существ, которым недостает счастья, у вас возникает естественное желание, чтобы они стали счастливыми. Это называется любовью. Чистая любовь никоим образом не связана с эгоистическими желаниями.

Наше обыденное представление о любви на самом деле является любовью, смешанной с привязанностью. Обычно люди думают так: «Я люблю тебя, потому что ты хорошо ко мне относишься. Если ты будешь хорошо ко мне относиться и дальше, я буду тебя любить; а если ты изменишь свое отношение ко мне, я разлюблю тебя». Поэтому любовь очень легко переходит в ненависть.

Чистая любовь – это неизменное чувство. Даже если ваш любимый человек оскорбляет вас, говорит вам что-то неприятное – это чувство никоим образом не поколеблется, потому что чувство чистой любви основано на заботе о нем, то есть на желании, чтобы этот человек был счастлив. Обычная любовь – это нечто совершенно другое, она означает: «Если ты хорошо ко мне относишься, то я буду тебя любить, а в противном случае я утрачу это чувство любви к тебе, оно исчезнет, пропадет». Если же ваша любовь основана на понимании того, что любимый человек так же как и вы хочет счастья и не хочет страдать, то вы желаете этому человеку счастья, как бы он к вам ни относился.

Если ваш любимый человек в гневе скажет вам что-то неприятное, какова будет ваша реакция? Чистая любовь к этому человеку основана на том, что ему недостает счастья. Когда человек говорит вам что-то неприятное в гневе, то в этот момент ему действительно не хватает счастья, потому что он находится под контролем своего омрачения. Вспомните, когда вас охватывает гнев, как вы себя при этом ощущаете? Вы говорите другим горькие и обидные слова, но потом очень жалеете о том, что сказали в гневе, вы чувствуете себя несчастными из-за этого. Точно так же чувствует себя и тот человек, который в гневе говорит вам что-то плохое. Это на самом деле простое здравомыслие, это понимание точки зрения другого человека. Даже если этот человек скажет вам: «Я тебя ненавижу», — вы будете продолжать любить его. Это цивилизованный, культурный подход, это ум, который думает в правильном направлении. При этом от того что он вам говорит: «Я тебя ненавижу», покой вашего ума не нарушается. В этом – проявление силы ума. Даже если десять человек вам скажут: «Я тебя ненавижу», — ваш ум останется в покое. Вы подумаете: «Если от того, что они мне скажут: я тебя ненавижу, — они будут счастливы, то – пусть это принесет им счастье».

Ваша реакция не должна быть основана на гневе, однако иногда вам все-таки стоит реагировать на чьи-то слова, но делать это нужно только из сострадания. При этом в сердце вы испытываете любовь, а внешне вы ведете себя как строгая мать. Когда ребенок переходит границы дозволенного, несмотря на то что мать очень сильно любит своего ребенка, она должна его остановить ради его же блага.

Если в сердце вы ощущаете чистую любовь, то внешне вы можете явить себя в гневном облике для того чтобы остановить человека, удержать его от совершения вреда. Буддийская любовь не означает: «Если я тебя люблю, то ты можешь делать все что тебе заблагорассудится» — это непрактично. Очень важно чтобы вы сами не садились другим на шею, но и не позволяли им делать этого с вами – это должно стать вашим принципом.

Вы должны понимать, что если вы позволите другому человеку сесть себе на шею, то тем самым вы его испортите, потому что в этой ситуации вы озабочены только чистотой своей практики терпения и не думаете о будущем этого человека. На этом этапе вы уже осознаете, что терпение для вас очень ценно, и вы начинаете действовать, исходя из этого понимания ценности терпения. В этом случае вы поступаете ради собственного блага: «Я буду терпеливым, потому что для меня это очень полезно», но при этом у вас может возникнуть склонность забывать о других людях, об их будущем, о том какие последствия повлекут за собой их действия. Правильнее думать: «Быть терпеливым – это очень хорошо, но если я буду позволять этому человеку вновь и вновь совершать одни и те же дурные поступки, то у него сформируется привычка к этому и более того, он будет усматривать в этом метод обретения счастья и пользоваться этим методом». Итак, никогда не давайте людям возможности поверить в то, что неверные, негативные методы – это удобный способ обретения счастья, то есть это путь, который ведет их к счастью.

Теперь поговорим об объекте любви, то есть о том, как мы воспринимаем живых существ. Мы воспринимаем живых существ либо как объекты любви, либо как объекты гнева или привязанности. Однако в повседневной жизни чаще всего живые существа не являются для вас объектами любви, они для вас являются объектами привязанности или гнева. Вы воспринимаете их вовсе не как существ, которым недостает счастья, поэтому вы их не воспринимаете как объекты любви.

Какими же вам кажутся живые существа, как вы их воспринимаете? Например, вы воспринимаете кого – то как привлекательного, милого человека, который может принести вам пользу. Этот человек сразу же становится для вас объектом привязанности. Вы думаете: «Я хочу быть с ним, никогда не хочу с ним расставаться, я боюсь потерять этого человека», таков механизм ума. Другая категория живых существ кажется вам нежелательной, потому что они не приносят вам пользу, вредят вам. Когда у вас возникает такое восприятие того или иного человека, вы моментально чувствуете к нему неприязнь. Он вам неприятен до такой степени, что вы даже не можете на него смотреть. Когда возникает такое восприятие, то за ним следует чувство гнева, потому что нежелательный объект является объектом гнева.

Итак, практически никогда вы не воспринимаете других живых существ как тех, кому не хватает счастья, кроме одного живого существа. Кто же это? Это вы сами. Вы думаете: «У меня этого не хватает, того не хватает».

На самом деле вы сами для себя не можете являться объектом любви, потому что объекты любви – это другие живые существа, которым не хватает счастья, но это не означает, что вы должны ненавидеть себя. Вы должны понимать, что сильные эгоистические желания вызывают депрессию, потому что из-за восприятия самого себя как того, кому не хватает счастья, возникает несчастливое состояние ума. Поэтому очень важно при встрече с живым существом, человеком или животным, попытаться воспринять это живое существо как того, кому не хватает счастья. В качестве примера вы можете взять себя. Например, когда по привычке вы начинаете жалеть себя и говорить: «Мне не хватает счастья, мне не хватает того, сего», вы должны моментально обратить это чувство на других живых существ. Пусть это чувство станет зеркалом, в котором вы увидите отражение ситуации всех живых существ: «Так же как и мне, всем остальным тоже не хватает счастья». Как правило, когда мы себя жалеем, мы чувствуем, что нам не хватает счастья, и это является причиной депрессии. Поэтому, как только у вас возникнет такое чувство жалости к себе, вы должны сразу же перенести его на всех других существ и сказать: «Точно также как и мне, всем другим живым существам не хватает счастья. Все они так же как и я желают счастья. Все они так же как и я имеют право на счастье. Я – всего лишь один человек, остальных живых существ – большинство. Что важнее: счастье одного человека или счастье большинства?» Несомненно, если у вас есть логические способности, вы сможете сделать вывод, что важнее счастье большинства. Если вы будете так думать, то ваше собственное счастье придет к вам само.

Механизм появления счастья в нашей жизни работает очень странно с обыденной точки зрения. Если вы все время думаете только о своем «я», если вы все время говорите: «Я хочу счастья, я хочу счастья», в результате у вас будут только одни страдания. Из-за цепляния за свое «я» вы будете больше страдать, вы будете более несчастными. Мудрецы прошлых времен все время заботились о счастье других, и в результате они достигли состояния безупречного счастья. Благодаря заботе о других и любви к другим вы накапливаете причины для счастья. Поэтому даже если вы скажете: «Я не хочу никакого счастья», счастье придет к вам само.

Молитва бодхисаттвы гласит: «Пусть все мое счастье, все мое благо, вся моя радость перейдут от меня ко всем другим существам, и пусть взамен во мне созреют страдания и причины страданий всех живых существ, чтобы я испытал, взял на себя страдания всех живых существ». Бодхисаттвы все время молятся об этом, и в результате они обретают счастье, то есть они полностью освобождаются от страданий. Вот таков невероятный механизм работы нашего ума.

Себялюбие подобно погоне за собственной тенью. Здесь ваша тень – это ваше счастье. Чем больше вы гонитесь за тенью своего счастья, тем дальше эта тень будет убегать от вас, вы никогда ее не догоните и не поймаете. С другой стороны, забота о других подобна следованию в сторону солнца. Когда вы пойдете в сторону солнца, что символизирует развитие ума, заботящегося о других, тень вашего собственного счастья сама последует за вами. Даже если вы скажете ей: «Не ходи за мной, иди лучше к другим людям, которые страдают больше меня», — все равно она будет сопровождать вас, следовать за вами. Это очень важная аналогия, никогда ее не забывайте.

Ваше счастье и страдание не зависят от вашего желания быть счастливыми и нежелания страдать. Они в значительной степени зависят от того, какие причины вы создаете для этого. Все ваше страдание возникает из себялюбия и эгоизма. Постоянное желание счастья для себя, стремление удовлетворять все свои прихоти это основная причина ваших страданий. С другой стороны, забота о других, желание чтобы все были счастливы, обрели причины счастья становятся причиной вашего собственного счастья.

В повседневной жизни старайтесь культивировать в уме заботу о других и старайтесь бороться со своим себялюбием. Вы должны понимать, что себялюбие является основной причиной ваших страданий.

Самый злейший демон, самый злейший враг ваш находится не вне вас. Самым злейшим врагом и демоном является ваше собственное себялюбие, которое живет внутри вас. Основным источником всех ваших бед и страданий является себялюбие.

В настоящий момент себялюбие очень активно в царстве вашего ума, где безраздельно правит неведение, то есть представление о том, что все имеет самобытие. Себялюбие там занимает пост премьер-министра. В этом царстве нет никакого сострадания, никакой любви к живым существам, зато процветает желание использовать всех для достижения своего личного счастья. Себялюбие — очень активный премьер-министр. Из-за его активности возникает огромное количество негативных эмоций.

Наш ум является сансарическим из-за этой неорганизованной системы, которая сейчас действует в царстве нашего ума. Мы страдаем с безначальных времен, и в будущем, если мы никак не изменим эту ситуацию, если все останется так, как есть сейчас, мы будем страдать и дальше. Сейчас я приведу очень простой пример того, как себялюбие вредит вам, и как ум, который заботится о других, приносит вам счастье в этой жизни.

Вам интересно? Я спрашиваю, интересно ли вам, потому, что в буддийской традиции учение должно даваться только в том случае, если слушатели испытывают к нему интерес. Если духовный наставник видит, что учение не вызывает интереса у слушателей, он должен сразу же остановиться.

Рассмотрим для примера одну и ту же ситуацию, в которой могут оказаться два разных человека. Итак, я приведу в пример двух женщин из Харькова. Их обеих пригласили на вечеринку. Одна из них очень эгоцентрична, она все время говорит: «я, я, я…» Итак, она собирается на вечеринку. Каковы при этом ее мысли? Все ее мысли основаны на себялюбии. Она думает: «Сегодня на вечеринке я должна быть самой красивой женщиной, все должны смотреть только на меня». С такой мотивацией она начинает краситься перед зеркалом и выбирать наряды: «Какой наряд самый красивый?» Но под влиянием сильного эгоизма почему-то так бывает, что вы выбираете как раз то платье, которое меньше всего вам идет. Когда в юности я шел в магазин покупать себе какую- нибудь одежду и при этом думал только о себе, то под влиянием эгоизма я очень долго выбирал, но в конечном итоге покупал себе что – то самое неподходящее.

Эгоизм омрачает людей, мешает им ясно видеть ситуацию. Некоторые женщины под влиянием эгоистичного настроя ходят задрав нос, вызывающе одеваются и красятся. Такой женщине очень сильно мешает ее эгоизм. Если бы она вела себя естественно, она выглядела бы очень красивой, но эгоизм заставляет ее заносчиво говорить, ходить странной походкой, а ее надменный вид – зрелище просто безобразное. Все это – пороки эгоизма.

Итак, эта женщина отправилась на вечеринку. По пути она увидела группу молодых людей, которые шутили и смеялись между собой. Ей сразу же показалось, что они смеются над ней, потому что она все время думала только о своем «я, я, я…» «Почему это вы надо мной смеетесь?» недовольно спросила она.

На вечеринке эта женщина вдруг увидела свою подругу, которая выглядела лучше, чем она, более красиво. На ней были дорогие красивые украшения, она пользовалась большим вниманием. Какова же была ее спонтанная реакция, когда она это заметила? Если человек переполнен эгоизмом, если он думает только о своем «я, я, я…», то первая непроизвольная мысль будет такой: «Почему все смотрят на нее, а не на меня?» Из-за этого моментально возникает зависть. Зависть – это такое химическое соединение, которое состоит из трех элементов: во-первых – это себялюбие, во-вторых – это вопрос: «Почему у нее это есть?» и в-третьих – это вопрос: «Почему у меня этого нет?» Когда возникают эти три фактора и сходятся вместе, то возникает чувство зависти. В уме, конечно, нет таких химических элементов, я просто сравниваю с химической реакцией процесс возникновения зависти.

Когда у этой женщины возникла зависть, то она лишила ее покоя и счастья. Зависть и гнев, в особенности зависть это основные факторы, которые лишают вас покоя. Из-за зависти в ней тут же спонтанно вспыхнул гнев. Она уже почти лопалась от гнева, и если в этом состоянии она открывала рот, из этого рта вылетало множество отравленных стрел, которые впивались во всех окружающих. Ее лицо покраснело, и она стала похожа на очень опасную дьяволицу. Музыка перестала ее интересовать, еда показалась ей невкусной, и никто из гостей не показался ей достойным внимания. Она не могла уже оставаться на вечеринке – ей это было невыносимо. Кто разрушил ее покой? Ее собственный эгоцентризм. По пути домой она увидела собаку и пнула ее ногой. Потом она громко хлопнула дверью своего дома, разбудила всех домашних. Вернувшись домой, она заперлась у себя в комнате и стала рыдать.

Теперь поговорим о второй девушке из Харькова. Это мудрая девушка, она не так уж часто повторяет: «я, я, я…». Эта девушка понимает, что все хотят счастья так же как и она. Она думает: «Сегодня меня пригласили на вечеринку, и я пойду туда, чтобы порадовать своих друзей», такая мотивация является очень хорошей, потому что эта мотивация связана с заботой о счастье других людей. Затем она думает: «Если я пойду туда без косметики, то это будет проявлением неуважения к моим друзьям и хозяевам этой вечеринки. Если я нарядно оденусь и немного подкрашусь, то стану более симпатичной, и другие люди будут очень довольны, они очень обрадуются. Ради их счастья я сейчас и накладываю макияж.»

Если вы пользуетесь косметикой ради счастья других людей, то это само по себе является духовной практикой. Если у вас при этом нет большого себялюбия, то вы можете выбрать те оттенки и цвета, которые вам больше всего подходят. Походка ваша также будет естественной, в ней не будет видно вашего эго, вашего «я», и нос у вас не будет задран, и все будет, как положено. Итак, вы идете из дома на вечеринку и встречаете группу молодых людей, которые продолжают шутить и смеяться. Та же самая ситуация. Вы подумаете про себя: «Эти ребята смеются, наверное, они довольны и счастливы». По пути вы весело здороваетесь с ними: «Привет ребята! Как дела?» Вы довольны, и они тоже довольны.

Если вы с любым человеком в этом мире заговорите с любовью, то не будет ни одного человека, который не оценит такого обращения.

После ваших приветливых слов вы сразу же вырастаете в глазах этих молодых людей, что способствует возникновению гармонии между вами. Итак, эта вторая девушка приходит на вечеринку (та же самая ситуация), и сразу же замечает там свою подругу, которая более красива, пользуется большим вниманием, на ней больше драгоценностей. Какова теперь будет ваша реакция? Ваша основополагающая мотивация – это ум, который заботится о других. Поскольку мотивация ваша такова, то моментально вы скажете: «Как здорово, что она сегодня счастлива! Обычно у моей подруги очень много проблем в жизни, но сегодня она выглядит такой довольной, счастливой, пусть она всегда будет такой счастливой». Все эти реакции появляются у вас спонтанно, сами собой, непроизвольно, благодаря этой основополагающей мотивации. Это правильный дебютный ход.

В шахматах, так же как и в других жизненных ситуациях, очень важен дебют. Когда хороший шахматист начинает с правильного дебюта, то все остальные ходы способствуют удаче в игре. Если же вы начали с неверного дебюта, то вам будет очень трудно во время игры. Аналогично, если вы отправляетесь на вечеринку с ложной мотивацией и с себялюбивым умом, то есть с неправильной основой, то вам очень трудно, имея такую основу, суметь порадоваться за другого человека.

Итак, эта вторая девушка, благодаря тому, что ее мотивацией была забота о других, сразу же почувствовала большую радость за свою подругу и пожелала ей, чтобы она всегда была так же счастлива и так же красива, как в этот вечер. В ее сердце возникло сорадование. Сорадование – это то, что приносит вам в жизни больше всего покоя. В будущем проверьте на собственном опыте и убедитесь в том, что это действительно так: когда другие люди счастливы, и вы радуетесь за них, то вы будете еще счастливее, чем они. Итак, лицо этой девушки просияло от радости за свою подругу. От этого она действительно стала самой красивой женщиной на этой вечеринке. Внутренняя красота является следствием заботы о других.

Если эта девушка что-то говорила на вечеринке, каждое ее слово было как цветок. Все, кто ее слушал, не могли наслушаться, им хотелось слушать и слушать ее дальше. Не всегда люди, которые много говорят, поступают неправильно. Не надо их сразу осуждать за излишнюю болтливость. Если кто-то из чувства эгоцентризма постоянно обсуждает поступки других людей: «Он такой-то, она такая-то», то такого человека можно обвинить в болтливости. Если же человек много говорит, но говорит из добросердечия, то ни в коем случае нельзя сказать, что он болтлив. Про него говорят, что это открытый, коммуникабельный человек.

Итак, второй девушке на вечеринке музыка показалась очень приятной, и угощение ей показалась очень вкусным. Когда она возвращалась с вечеринки, то шла тихо, никому не мешая. Она сама была счастлива, и все остальные были счастливы благодаря ей. Именно так всегда и бывает. То же самое можно сказать и про мужчин. Если мужчины отправляются на вечеринку с сильным эгоизмом, то напиваются там и становятся очень опасными для окружающих, становятся подобными злым духам. Они ломают столы, дерутся, спорят, ссорятся со всеми. Если же мужчина идет на вечеринку с заботой о других, то результат будет только положительным и для него и для всех его друзей.

Теперь мы возвращаемся к нашей главной теме. Для того чтобы породить в себе любовь, очень важно понять, каким образом живые существа проявляют свою доброту к вам. Чем больше вы осознаете, каким образом каждое живое существо проявляет к вам доброту, тем больше у вас будет желания, чтобы живые существа были счастливы. Это действительно так, потому что каждое живое существо проявляло к вам невероятную доброту.

Об этом говорится не только в буддизме. В Библии приводятся слова Иисуса Христа: «Когда я был голоден, вы, люди, меня кормили, когда я был одинок, вы были моими спутниками, и когда я испытывал жажду, вы утоляли ее, когда я болел, вы служили мне, но не все из людей поступали так в этой жизни». То есть здесь указывается на то, что люди могли проявлять доброту к нам во множестве предыдущих жизней.

Очевидно, что эта наша жизнь – не единственная, что все мы живем уже множество и множество жизней с безначальных времен. Поскольку мы все существуем уже с безначальных времен, то за это время мы неоднократно рождались ребенком каждого живого существа. Каждое живое существо было нашей матерью, а мы были его ребенком.

Будда сказал: «Поскольку предыдущих жизней было неисчислимое множество, поскольку они тянутся с безначальных времен, каждое живое существо было нашей матерью». Будда сказал: «Если собрать воедино все то материнское молоко, которое мы выпили у одного живого существа, бывшего нашей матерью за все время наших бесчисленных рождений, то этого молока будет целый океан».

Итак, каждое живое существо было матерью других живых существ. Вся проблема в том, что мы просто не помним этого. Во множестве предыдущих жизней я был вашей матерью, и вы были моей матерью, это на сто процентов так. Подумайте о том, как мы любили друг друга в то время. Сколько раз, будучи моей матерью, вы жертвовали своей жизнью, чтобы спасти меня, своего ребенка, потому что мать заботится о своем ребенке, пока он не вырастет и не встанет на ноги. Когда мы расстаемся с матерью, мы плачем, тоскуем друг без друга. Если собрать воедино все эти слезы, то мы уже выплакали океаны слез.

В этой жизни мы общаемся с определенными живыми существами – это наше окружение – и если мы расстаемся, то молимся о том, чтобы встретиться вновь. Если в прошлой жизни мы об этом молились, то в этой жизни наши молитвы исполнились, и мы опять встретились. Только мы забыли друг друга: вы забыли меня, а я забыл вас. Поэтому сейчас я пытаюсь логически доказать себе, что мы были матерью друг друга. Когда мы осознаем, что каждое живое существо было нашей матерью, то это дает нам очень богатый материал для размышления о том, как живые существа были добры к нам.

Мы, тибетцы, говорим не просто «живые существа», обычно мы говорим «наши матери живые существа». То есть даже на уровне терминологии мы пытаемся постоянно напоминать себе, что были матерями друг друга.

Чем больше вы размышляете о доброте других людей по отношению к вам, тем большее чувство близости вы к ним испытываете. С другой стороны, чем больше вы размышляете о том, как другие живые существа вредили вам, тем большее отчуждение от них вы ощущаете. Так работает механизм вашего ума.

Посмотрите на нынешнее состояние своего ума. Какой механизм в нем сегодня работает? Я могу вам продемонстрировать этот механизм. У вас в уме сейчас существует тенденция очень легко забывать о доброте других людей по отношению к вам, о том хорошем, что они для вас сделали. С другой стороны, вы очень четко и хорошо запоминаете весь тот вред, который они вам причинили, и все их недостатки вы также прекрасно помните. Так в настоящий момент работает механизм вашего ума. Поэтому вам очень трудно породить в себе любовь, зато гнев и все остальные омрачения возникают непроизвольно.

Этот механизм вам нужно изменить. Вы должны научиться запоминать то добро, которое вам принесли другие и научиться прощать их за те неприятности, тот вред, который они вам когда-то причинили.

Основная причина разлада в семье между мужем и женой заключается в том, что муж и жена очень четко помнят о недостатках друг друга. Если вы спросите жену: «Какие недостатки у твоего мужа, что он сделал тебе плохого?» то она начнет очень быстро все это перечислять. Если же вы спросите: «Что твой муж сделал тебе хорошего?» она скажет: «Мне надо подумать, я так сразу и не вспомню». Таков механизм вашего ума.

В будущем вы все это должны кардинально изменить: если вас спросят, что хорошего тебе сделал тот или иной человек, то вы должны сразу же, быстро как из пулемета и долго перечислять его заботу о вас. Если же спросят о вреде, то вам нужно будет ответить: «Я не помню, мне нужно подумать».

Если вы не измените этот механизм ума, если будете отчетливо помнить до мелочей весь тот вред и все те неприятности, которые вам причинили другие, то в вашем уме спонтанно будет возникать гнев.

Для примера рассмотрим ситуацию, когда вы спокойно сидите дома и смотрите телевизор. Вдруг в комнату заходит ваш приятель и говорит вам: «Представляешь, какую гадость сказал про тебя Андрей!» Эти слова являются толчком, который побуждает вас к началу размышлений над всем тем богатым материалом о вреде от Андрея, который уже хранится в вашей памяти. Моментально вы приступаете к детальному анализу всего этого накопленного негативного материала. Вы перебираете в уме: тогда-то он сказал про меня то-то и то-то, а сейчас он говорит вот это». Вы полностью погружаетесь в эти размышления и уже не видите того, что происходит на экране телевизора. В результате гнев вспыхивает у вас спонтанно.

Итак, если вы исследуете механизм возникновения гнева, то поймете, что причиной его является нежелание прощать других. Христианская религия также утверждает, что очень важно прощать других. Мне очень нравится христианский праздник, который называется «Прощенное Воскресение». Это очень хороший обычай – прощать других. В наше время люди не умеют прощать друг друга искренне, до конца. Это происходит на уровне слов, но в сердце остается осадок. Этот осадок нужно полностью убрать из своего сознания. Нужно стереть без остатка всю негативную запись, которую мы сделали на кассете своего ума. Это называется настоящим прощением.

Возьмите на вооружение все хорошие советы из буддийского и из христианского учений и воспользуйтесь ими, чтобы сделать себя лучше. Это очень важно. Вам не нужно надевать себе на голову некую большую шапку буддиста или христианина. Если вы носите большую буддистскую шапку и говорите всем, что вы буддист, а внутри ваш ум полон эгоизма, если вы утверждаете, что буддийская религия – самая лучшая, а все другие религии – плохие, то вы вообще не являетесь буддистом, в вас нет даже запаха буддизма.

Точно так же, если вы надеваете большую шапку христианина и утверждаете, что христиане – самые лучшие, а все остальные религии – от дьявола, в этом случае вы не являетесь настоящим христианином, вы слишком далеки от учения Иисуса Христа. Если бы Иисус Христос встретился с Буддой, они бы никогда не стали выяснять отношения: «Кто лучше: ты или я?», — они бы сразу стали проявлять уважение друг к другу. Иисус бы сказал: «Будда, ты очень помог людям на Востоке, внес большой вклад», а Будда сказал бы: «Да, Иисус, а ты сделал этот вклад на Западе, и я это действительно очень ценю». Самое основное — это помочь живым существам стать лучше.

В наши дни на религиозной почве возникает очень много конфликтов. Почему? Потому что на самом деле в этих конфликтах не участвуют настоящие последователи религий, настоящие духовные люди. В них участвуют только фанатики, такие, например, как исламские экстремисты, которые под знаменами религий конфликтуют друг с другом. Поэтому не думайте, что ислам — это плохая религия, в исламе есть очень много хороших, по — настоящему искренне верующих людей. Итак, используйте в повседневной жизни такой метод: пытайтесь каждый день помнить о доброте других людей к вам и прощайте им любые их недостатки. Это очень важно. Помните, что все плохое, что они вам сделали, было совершено под влиянием их негативных эмоций. Эти люди являются жертвами своих негативных эмоций, они ничего не могут с ними поделать. Думайте так: «Если мне действительно надо обижаться на что-то, то я должен обижаться на гнев этих людей, но не на них самих».

Таким образом, если вы будете помнить о доброте других и научитесь прощать другим их недостатки, постепенно в вашем уме начнут порождаться чувства любви и сострадания. Затем подумайте о том, каким образом живым существам не хватает счастья. Тогда у вас появится естественное желание: «Пусть они будут счастливы!». Когда такая чистая любовь возникает в вашем сердце, вы освобождаетесь от депрессий. В таком состоянии ума депрессии у вас быть не может. Благодаря этому желанию: «Да будут счастливы все живые существа!», вы за короткое время накопите неизмеримые заслуги, и эти заслуги станут причиной вашего счастья. Будда однажды задал вопрос своим ученикам: «Если один человек сотню лет практиковал благотворительность, щедрость, то есть, если он давал множеству людей одежду и пищу, сколько заслуг накопил такой человек? Огромные заслуги! Второй человек в течение одного лишь мгновения испытал искреннее желание, чтобы каждое живое существо было счастливо. Так кто из этих двоих людей накопил больше заслуг?» Ананда, его ученик, ответил Будде: «Второй человек!» и Будда сказал: «Правильно».

По какой причине второй человек накопил больше благих заслуг? Потому что второй человек пожелал, чтобы все живые существа были счастливы. Поскольку живых существ – бесчисленное множество, то он накопил бесчисленное количество заслуг. По утрам, когда вы просыпаетесь, не надо сразу же думать о своем «я», о своем эго. Сначала постарайтесь хотя бы ненадолго зародить в себе чувство любви. Подумайте: «Пусть каждое живое существо будет счастливо!» Вспомните о доброте живых существ к вам, почувствуйте свою близость к ним и, подумав о том как всем живым существам не хватает счастья, пожелайте, чтобы они все были счастливы. Подумайте, что каждой семье чего-то не хватает и пожелайте счастья всем живым существам. Если вы хотя бы одну минуту подумаете об этом, то это уже будет минутная медитация о любви.

Постепенно время вашей медитации увеличится до двух минут, затем до трех минут. За эти краткие моменты вы по сути собираете бриллианты. Буддийской медитацией о любви является размышление о том как живые существа были добры к вам, о том как им всем не хватает счастья. Чем больше вы думаете о том как им не хватает счастья, тем сильнее у вас появляется спонтанное естественное желание: «Да будут они счастливы!»

Чувство, которое порождается в результате такой медитации, называется любовью. Пребывайте на этом чувстве так же, как вы обычно пребываете на своем гневе. Если вы сильно разгневаетесь утром, то потом весь день жар этого гнева не покидает вас, он не отпускает вас сразу же. Ваш ум постоянно подогревается огнем этого гнева, и вы не можете даже улыбнуться. Приходя на работу, вы говорите: «Сегодня лучше ко мне не подходить: у меня плохое настроение».

Вместо этого лучше с утра развейте в своем уме чувство чистой любви. Тогда в течение всего дня жар любви будет с вами, он не будет рассеиваться, и вы сами будете счастливы – это чувство принесет вам счастье. Каждый раз при встрече с другим человеком вы будете думать о том, как помочь ему. Весь день у вас будет очень хорошее настроение.

Итак, если вас интересует медитация, занимайтесь такой медитацией на чистую любовь две минуты или пять минут. Длительность вашей медитации не так важна как качество. Я на сто процентов убежден, что от такой медитации вам не грозит никакая опасность стать неадекватным человеком. Если же вы занимаетесь странной медитацией: посылаете какие-то астральные сообщения, представляете, что летаете где-то, то тогда у вас есть опасность сойти с ума. Теперь поговорим о сострадании. Что такое сострадание? Объектом сострадания является живое существо, испытывающее страдания. Аспект сострадания – это желание, чтобы это живое существо освободилось от страданий. Поэтому очень важно думать о том, как сильно страдают живые существа. Подумайте о тех живых существах, которые страдают больше вас. Тогда ваша депрессия, ваша жалость к себе исчезнет сама собой.

Что вы обычно делаете? Когда вы испытываете страдание, то рассматриваете это ваше страдание с очень близкого расстояния, и вблизи оно кажется вам огромным, а страдания других людей, даже если это большие страдания, вы рассматриваете издалека, и в результате вы даже не замечаете их. Это ошибка. Вы должны поступать наоборот.

На свои собственные страдания вам нужно смотреть с очень большого расстояния. На страдания других живых существ посмотрите вблизи, рассмотрите их поближе, получше, тогда вы почувствуете больше сострадания. Кроме того не думайте, что если вы будете много думать о страданиях других людей, то это у вас вызовет депрессию – это невозможно. Чем больше вы думаете о страданиях других и желаете, чтобы они освободились от страданий, чем сильнее это желание, тем больше покоя у вас в уме. Может быть в это время из ваших глаз будут литься слезы, но в уме будет невероятный покой.

Почему вы страдаете? Потому что вы все время думаете о себе: «Я страдаю из-за того, что у меня очень большая проблема», – и это лишает вас покоя. Вы склонны все преувеличивать. Вы переживаете о том, что в будущем вам не будет хватать хлеба, колбасы, сала. Вы думаете: «Как я буду жить без этого?» – это преувеличение. Не беспокойтесь слишком о будущем. Посмотрите на собак, даже бездомные собаки могут выжить. Спросите себя: «Почему я  человек не смогу выжить?» Когда у вас возникают маленькие проблемы, например, у вас кончаются деньги, вы сразу же начинаете с ужасом смотреть в будущее: «Что будет завтра, что я буду кушать завтра?»  это неправильно. Не бойтесь: с голоду вы не умрете, это я вам могу гарантировать. Итак, не надо слишком цепляться за прошлое, жить в прошлом, и точно так же не нужно слишком волноваться о будущем. О чем вы думаете по большей части? Вы либо находитесь в прошлом, либо думаете о будущем. Когда вы думаете о себе, вы не думаете о настоящем моменте. Все говорят про «старые добрые времена»: «Раньше мне было так хорошо, но теперь у меня этого больше нет». Нет, добрым временем как раз является настоящее. Именно настоящий момент – золотое время. Вы же все время думаете, что золотые времена ушли, а сейчас в вашей жизни – один кошмар.

Некоторые люди слишком переживают на религиозной почве из-за конца света: «Скоро будет конец света и все разрушится!» – это добавляет им пессимизма. Это неправильно. Конец света скоро не наступит, не волнуйтесь. Будьте осторожны с людьми, которые пропагандируют конец света в рамках какого – то религиозного течения: возможно, что им просто нужны ваши деньги. Они говорят: «Скоро будет конец света – поэтому нет смысла жить, пожертвуйте нам свой дом, пожертвуйте все, что у вас есть – и вы накопите заслуги, и если вы так сделаете, то попадете в рай». Вы поддаетесь такой пропаганде и отдаете свой дом. Помните двухтысячный год, сколько раз тогда предрекали конец света? Этот год уже прошел, но конец света так и не наступил, а многие люди остались без квартир. Эти люди и в рай не попали и дом свой потеряли. Буддийские пророчества утверждают, что в нашу эпоху в мир должна прийти тысяча Будд. На сегодняшний день в этот мир пришли и ушли из него только четверо Будд. Теперь грядет прибытие пятого по счету Будды Майтрейи, но это будет не скоро, через много-много лет. Где же конец света? Этот мир пока еще не собирается разрушаться, и нам в нем придется еще жить очень долго. Конечно, в конце концов этот мир будет разрушен, прекратит свое существование, но это произойдет не раньше, чем через много-много миллионов лет. Так что не спешите жертвовать своей квартирой.

С другой стороны, иногда вы слишком погружаетесь мысленно в будущие события, не пребывая в настоящем. Эти размышления о будущем вызывают у вас чувства страха и беспокойства, то есть вы становитесь несчастными, думая о будущем.

Вы должны понять, что прошлого уже нет, оно ушло. Зачем же слишком погружаться в прошлое? Будущее еще не настало, его еще нет. Зачем же переживать за него? Когда хлеба действительно не будет – будете искать хлеб. Зачем же вам беспокоиться об этом уже сейчас? Пока у вас дома достаточно хлеба. Так что не надо слишком бояться будущего. Живите настоящим. Единственная ваша реальность – это настоящее. Что такое настоящее? Это отсчет часов. Каждое мгновение – это и есть настоящее. Старайтесь оставаться в настоящем моменте, то есть в реальности. Если каждое мгновение вы будете переживать, осознавая себя в настоящем, то концепций в вашем уме станет все меньше и меньше, и наступит спокойствие.

Но не надо все время жить только в настоящем. Иногда вам нужно, конечно, вспоминать и прошлое в качестве примера: «В прошлом я совершал такие-то ошибки, и мне не нужно сейчас их повторять». Прошлое предназначено для того, чтобы мы его помнили, учились на нем, как на примере. Иногда также полезно задуматься и о будущем: «Если я сейчас поступлю так-то и так-то, то в будущем будет то-то и то-то, поэтому я пойду по этому пути». Я не говорю, чтобы вы все время жили только в настоящем моменте. Когда вам нужно что-то запланировать, думайте о будущем. Если у вас нет необходимости строить планы – живите в настоящем, старайтесь разбудить в своем уме любовь и живите очень счастливо. Я сам стараюсь заниматься именно такой практикой – это очень полезно. Это универсальная религия: любой, кто применит этот метод, поймет, насколько он полезен. Для этого вам не обязательно считать себя буддистом или приверженцем какой-то другой религии – занимайтесь этим просто как человек. Вы должны сказать себе: «Прошлого нет – с ним покончено, а будущее пока еще не наступило, моя реальность – это настоящее». В одной русской песне есть такие слова: «Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь…» – это действительно мудрые слова.

Итак, в вашем уме существуют так называемые три яда: это неведение, привязанность и гнев. Эти три яда являются источниками всех ваших проблем и страданий. Учение о развитии любви и сострадания к живым существам является противоядием от себялюбия, которое порождает в уме привязанность и гнев. Труднее всего избавиться от третьего яда – неведения. Для этого вам очень важно обрести мудрость познания пустоты.

Учение Будды о четырех благородных истинах гласит: «Благородную истину о страдании нужно признать. Благородную истину об источнике страданий нужно отбросить. Благородную истину о пресечении страданий нужно осуществить. Благородную истину о пути следует практиковать». Я объяснил вам подробно в чем состоит благородная истина о страдании, как признать ее. Вторая строка гласит: «Благородную истину об источнике страдания нужно отбросить». Здесь имеется в виду, что до тех пор пока вы не устраните причину ваших страданий, вы не избавитесь и от самих страданий. Поскольку никто из нас не желает страдать, мы должны отбросить причину страдания. Причиной наших страданий являются эти три яда, три ядовитых ума, их нужно отбросить.

Т

ретья строка гласит: «Благородную истину о пресечении страданий нужно осуществить». Что это значит? Здесь Будда говорит о том, что настоящее счастье – это пресечение в уме омрачений, которые являются причиной страданий. Это действительно непреходящее долговременное счастье. Все то, что в обычной жизни мы называем счастьем, на самом деле настоящим счастьем не является. Все это является страданием перемен.

Например, вы мечтаете о приобретении какого-то предмета, которого у вас сейчас нет. Вы думаете, что будете счастливы, когда приобретете его, но через некоторое время после его приобретения у вас начинаются страдания от обладания этим предметом, и это не решает ваших проблем. Если же вы обладаете объектом настоящего счастья, то чем больше вы с ним соприкасаетесь, чем больше вы его используете, тем более счастливыми вы становитесь. В данном случае – это ум, который свободен от омрачений. Ум полностью свободный от умственных омрачений, от аффектов является безупречным счастьем. Если вы пребываете в таком состоянии ума, вы никогда от него не устанете. Вы никогда не захотите изменить это состояние на какое-то другое. Будда сказал, что подобное пресечение омрачений в уме должно быть осуществлено. Это должно стать вашей целью: обретение ума, полностью свободного от омрачений. Этого достичь очень трудно, но как только вы этого достигнете, то решите все свои проблемы, и вам не надо будет в дальнейшем вновь и вновь бороться с какими-то новыми проблемами.

Итак, это наша цель. Теперь нужно посмотреть, возможна ли эта цель, достижима она для нас или нет, возможно ли полностью освободить ум от омрачений? Если это невозможно, зачем тогда пытаться? Тогда можно просто отдохнуть, расслабиться.

Что бы вы ни делали, какую бы цель вы ни преследовали, вы должны сначала очень четко для себя уяснить, возможно это или не возможно, реально это для вас или нереально. Если вы строите какой-то план, не исследовав при этом насколько он реалистичен, то план лопается, как мыльный пузырь. Поэтому, если вам что-то пришло в голову, не надо сразу же бежать выполнять эту идею. Это будет ошибкой. В повседневной жизни мы часто делаем такие ошибки.

Когда четыре или пять человек собираются вместе и пьют водку, то между делом они задумывают какой-то план. Этот радужный план кажется им очень интересным в тот момент: например, как разбогатеть за одну ночь или за день. Этот план им кажется таким привлекательным, что они говорят: «Все, на следующий день начинаем его осуществлять!». При этом их совершенно не волнует насколько этот план реалистичен, насколько его возможно осуществить – такого анализа они не делают. Они думают только об одном: о доходах, которые они получат. Через несколько дней у них возникают проблемы, препятствия, и им приходится расстаться с этой идеей. Не только в духовной области, но и в своей повседневной деятельности, какой бы план у вас в голове ни возник, сначала проверьте его на достижимость, на реалистичность.

Теперь вернемся к обсуждению истины о пресечении страданий, то есть ума, который полностью свободен от омрачений. Так возможно это или нет? Чтобы получить ответ на этот вопрос, мы должны понять: заложены омрачения, аффекты в природу нашего ума или нет? Если омрачения присущи нашему уму по природе, то сколько бы мы ни пытались избавиться от них, это будет невозможно. С другой стороны, если омрачения не заложены в природу ума, то их можно будет отделить от ума подобно тому, как при очистке грязной воды от нее можно отделить загрязнения. Если бы грязь была заложена в природу воды, то грязную воду невозможно было бы очистить никаким способом.

Буддийское учение утверждало еще две с половиной тысячи лет назад, что грязь не заложена в природу воды, поэтому воду можно очистить, какой бы грязной она ни была. Если применить правильный метод очистки, то даже очень грязную воду можно сделать очень чистой. Точно так же, если омрачения не заложены в природу нашего ума, то эти омрачения можно устранить. Каким бы негативным человеком вы в данный момент ни являлись, все ваши омрачения и дурные качества можно устранить, потому что они не являются частью природы вашего ума. Для того чтобы развить в себе уверенность в том, что ум можно освободить от омрачений, нам нужно логически доказать себе, что омрачения не являются природой нашего ума. Если мы убедимся в том, что омрачения не заложены в природу нашего ума подобно тому, как грязь не заложена в природу воды, нам будет очень легко понять, что наш ум может быть полностью и совершенно освобожден от омрачений.

Возникает вопрос: почему омрачения не заложены в природу ума? Ответ такой: если бы омрачения, например гнев, являлись частью природы ума, то гнев должен был бы присутствовать в нашем уме постоянно, он должен был бы везде сопровождать нас. Здесь уместна аналогия с природой огня: природой огня является жар, поэтому везде где есть огонь, есть и жар. Точно так же, если гнев является природой ума, то там где есть сознание – там и должен быть гнев. Исследуя свой личный опыт, мы обнаруживаем, что иногда очень сильно гневаемся на кого-то, а иногда мы испытываем очень сильное сострадание и желание помочь другим. Наши переживания являются доказательством того, что гнев не заложен в природу ума. Эта логика основана на нашем непосредственном опыте: судя по своим ежедневным ощущениям, мы можем сказать, что не испытываем гнева постоянно. Таким образом, на основании личного опыта вы можете логически заключить, что гнев не является природой вашего ума.

Я считаю эту логику просто потрясающей, невероятной, а что эта логика значит для вас вы должны решить сами. В результате такого логического исследования у вас появится убежденность, что все омрачения являются наносными: гнев и привязанность возникают в вашем уме, но потом исчезают. Конечно, большую часть времени эти омрачения присутствуют в вашем уме. Они подобны грязи в воде вашего ума. Когда вы взбалтываете воду палкой, перебирая в уме, кто что сказал по вашему поводу, вся эта грязь поднимается на поверхность. Палка – это ваши концепции, которые взбалтывают воду вашего ума и поднимают на поверхность всю грязь. В результате возникает гнев. Когда эта палка останавливается вся грязь медленно оседает.

Все эти омрачения: гнев, зависть, привязанность берут начало в неведении, возникают из него. Неведение – это цепляние за свое «я» как за самосущее. Для устранения этого неведения должно быть противоядие. До тех пор пока мы не найдем противоядие, устраняющее неведение, в нашем уме будут продолжать возникать то гнев, то привязанность, то зависть. Существует ли такое противоядие? Что такое противоядие? Противоядие должно быть противоположностью чего-то, противоречить чему-то.

Различают два вида противоречий: первое называется прямым противоречием, а второе – несовместимым или взаимоисключающим противоречием, дихотомией. Например, эта чашка и эти часы – прямое противоречие, потому что между ними нет ничего общего. Пример несовместимого противоречия, дихотомии: тьма и свет. Там где есть свет, тьма существовать не может, тьма и свет несовместимы, они взаимоисключающи, они не могут пребывать одновременно. Чашка и часы – это противоречие, но не взаимоисключающее, не несовместимое противоречие. Итак, противоядием от неведения должно стать нечто несовместимое с неведением, это противоядие и неведение должны быть взаимоисключающими понятиями так же, как тьма и свет. В данном контексте неведение – это тьма, а мудрость, познающая пустоту это свет. Почему они взаимоисключающие? Неведение, существующее в нашем уме – это цепляние за наше «я», нашу личность как за нечто самосущее. Мудрость, познающая пустоту, наблюдает то же самое «я», но при этом она постигает отсутствие в этом «я» самобытия, то есть пустоту «я» от самобытия. Итак, неведение постигает самобытие этого «я», то что «я» – самосуще, а мудрость постигает пустоту «я» от самобытия. Поэтому неведение и мудрость являются взаимоисключающим противоречием или дихотомией. Когда мудрость, познающая пустоту, укрепится в вашем уме, вам станет очевидно, что «я» пусто от самобытия. Тогда неведение, цепляние за самосущность «я» не сможет уже существовать в вашем сознании, потому что неведение и мудрость – взаимоисключающие понятия, они несовместимы.

В ходе длительной медитации эта мудрость, концептуально познающая пустоту, становится прямым постижением пустоты. В результате прямого постижения пустоы и долгой практики медитации, привыкания и освоения этой мудрости неведение полностью покинет ваше сознание. Когда же неведение полностью прекратит существование в вашем уме, прекратят существовать в нем и все аффекты: гнев, привязанность, себялюбие, зависть, ревность – все они исчезнут сами собой. Благодаря этому вы перестанете создавать негативную карму. В результате, когда будут устранены причины страдания – исчезнет и само страдание.

Итак, пресечение омрачений есть безупречное счастье, которое в буддизме называется нирваной. Нирвана не является чем-то внешним, вы не можете долететь до нирваны на ракете. Если вы будете курить гашиш с марихуаной, вы тоже не достигнете нирваны, это будут галлюцинации. Настоящая нирвана является следствием полной свободы ума от омрачений. Полное, бесповоротное пресечение в уме омрачений и страданий есть нирвана. Время, отведенное на лекцию, закончилось. Вы можете задать один вопрос. Вопрос: Что такое «Восемь противоядий от пяти ошибок?»

Ответ: Всех ли интересует эта тема, все ли хотят узнать подробнее о пяти ошибках и о восьми противоядиях? Тогда я завтра об этом поговорю, потому что за короткое время я не могу объяснить всю эту тему. Я очень рад, что вы задали этот вопрос, потому что когда вы стремитесь понять технические детали, подробности это очень важно. В наше время людей часто интересуют обобщенные, приблизительные знания, в результате которых они имеют обобщенное, приблизительное понимание Дхармы. Такое понимание вообще никак вам не поможет. Когда вы что-то поверхностно узнали о сутре, о тантре, начинаете перескакивать с одной темы на другую, но ни одну тему до конца не понимаете это не принесет никакого результата. Основополагающая медитация однонаправленного сосредоточения – это медитация шаматха. Это базовая медитация, основа всех других реализаций, и это для вас – практично, это достижимая цель для вас. Шаматху вы несомненно способны развить.

Такие темы, как ясный свет, иллюзорное тело – это слишком далеко от вас, вы пока на это не способны. Точно так же, если вы живете в Харькове, вы должны спрашивать, какие магазины есть в Харькове и что можно в них купить подешевле. Если же вы живете в Харькове, а интересуетесь тем, как бы вам чего-то подешевле купить в Нью-Йорке, то это глупо, потому что это для вас — бесполезная информация. Даже если кто-то подробно вам объяснит, какие магазины есть в городе Нью-Йорке: «Иди прямо, потом налево по Пятой Авеню, и ты найдешь там такой-то недорогой магазинчик», то вы сможете заниматься шоппингом в Нью-Йорке только в своем воображении. Что же касается шаматхи, то это для вас действительно достижимо, хотя тоже нелегко. Легко ничего не дается, хорошие результаты всегда требуют тяжкого труда и самопожертвования, пожертвования своим временным счастьем, временными удовольствиями, требуют силы и целенаправленности нужно идти в этом до конца. Тогда вы достигнете результата, а если вы кусочек урвете отсюда, кусочек – оттуда, все перемешается у вас в голове, и вы ничего не достигните.

Что касается той или иной системы: духовной или философской, то сначала вы должны понять одну систему до конца. Это очень важно. В противном случае получится следующее: вы наливаете в миску сначала молоко, потом мед, потом йогурт, потом суп туда добавляете, мясо кладете, сахара, и все перемешиваете. Будет ли вкусной эта смесь? Это похоже на учение, которое называется «new age». В нем из всех духовных и философских систем взято понемножку, в результате получается «духовный винегрет», который совершенно сбивает людей с толку. Если вы хотите вылечить болезнь, сначала вы должны узнать, какие существуют лекарства от этой болезни: есть тибетская медицина, есть европейская медицина, есть гомеопатия. Что вам больше всего подходит? Все эти лекарства хороши. Исследуйте, что для вас более практично. Если вы убедились, что вам, например, подходит больше всего тибетская медицина, то не надо вешать себе на лоб повязку с надписью большими буквами: «Я последователь тибетской медицины». Это глупо. Пройдите полный курс лечения, и вы увидите результат.

Если вы, например, в течение одного месяца принимаете тибетские лекарства, потом короткое время – европейские лекарства, потом – гомеопатические препараты, то есть не дожидаясь появления результатов от применения какой-то одной системы, вы переходите к другой системе, то после таких экспериментов в вашем теле вырабатывается невосприимчивость к лекарствам. Это очень опасно.

То же самое можно сказать и о религии, это медицина для вашего ума. Если вы хотите лечиться в духовном плане, очень важно пройти полный курс чего-то одного, какого-то одного духовного лекарства. Сначала исследуйте, что вам подходит, потом пройдите курс полностью. Все духовные лекарства хороши, но вы должны понять, какая система подходит лучше всего именно вам. До свидания. Посвящение заслуг.

Японский меч

Есть несколько типов японских мечей, их можно разделить в зависимости от размера, области применения и способа производства.

Как известно, в Европе на смену оружию которые использовали древние племена, таких как: "скрамасаксам" германцев, пришли длинные обоюдоострые мечи рыцарей, после этого появились поясные, седельные и двуручные мечи, которые затем сменились клей-морами, саблями, палашами, рапирами, шпагами. В свою очередь на Востоке разноообразие оружия удивляет — в отдельно взятом Раджпутане одновременно были в применении ханда, талвлар, кунда и шолуар. Россия в свою очередь также прошла путь эволюции клинков, начиная от мечей дружинников князя Игоря до шашек и сабель. Японский меч же, жил по своим законам, появившийся в IX-X веках н.э. оригинальный однолезвийный, слабо изогнутый клинок, просуществовал как практическое оружие до наших дней! И то, что на протяжении столетий в Японии менялась тактика боя и страна познакомилась с огнестрельным оружием, ни как не отразилась на эволюцию японского меча.

Столь затяжной status quo вовсе не означает скованность мысли. Все умственные силы японского кузнеца направлялись на ежедневное усовершенствование процесса изготовления клинка. Стоит отметить, что скажем меч самурая XI и XIX вв, однотипны, но сразу возникает вопрос, как определить время изготовления, имя мастера и, главное, как оценить качество клинков? Для тех кто только начал изучение клинков, здесь скрыто много подводных камней. Язык японских знатоков мечей (мэкики) нередко витиеват, они используют сравнения и понятия, которые привычны в культурной японской среде или отражающие восточный взгляд на мир. Японский язык, столь сложный для большинства людей, первое время создает реальные препятствия в восприятии информации.

Замену оригинальных японских терминов неестественными русскими словами надо считать делом вредным. Например, если для японских мечей и кинжалов без гарды японцы используют термин Айкути (яп. 合口 — «подогнанное устье»), то так же можно встретить и термин «безгардовый меч», что безусловно, является косноязычным.

Оригинальность темы наложила отпечаток и на последовательность изложения материала. Первое, что стремится определить для себя человек, взявший в руки японский меч, это дать ему название. Однако в случае японских мечей необходимо сперва провести тчательное изучение клинка, затем обратить особое внимание на многочисленные детали его оправы, и лишь после этого давать определение. Справка: японские мечи делятся на Тáти (яп. 太刀) — длинный японский меч, носимые лезвием вниз, и Катана (яп. 刀 ), носимые лезвием вверх, но это еще не названия мечей, а всего лишь группы мечей, а названия складываются из многочисленных факторов.

Читателю для успеха в изучении темы необходимо знать некоторые аспекты японской истории. Территориально Япония разделялась на несколько десятков провинций и кузнецы в своих подписях на клинках использовали их названия, например, кузнец «Масамунэ (яп. 正宗, 1288—1328) — выдающийся японский оружейник и мастер японского меча из провинции Сагами». Из большого числа японских провинций в мастерстве ковки мечей с глубокой древности выделялись пять, чьи кузнецы на протяжении нескольких столетий задавали тенденции в ковки и придумывали идеи, подхватываемые другими кузнецами по всей Японии, — это так называемые го-ка-дэн (пять стилей), а именно провинции Ямато, Ямасиро, Бидзэн, Сагами и Мино.

Японские мечи делятся по времени изготовления всего на 2 группы: Кото (Старые мечи IX—XVI вв.) до 1596 года и Синто (Новые мечи XVII—XIX вв, с 1596 до 1876 гг. Синто, в свою очередь, делятся на мечи трех временных периодов: Кэйто (1596-1660 гг.), Камбун (1661-1780 гг.) и Синсинто (1781-1876 гг.). В основе деления мечей на указанные группы лежат процессы развития страны, наук и технологий. Вслед за группой синто хронологически следует гэндай-то (Современные мечи XIX—XXI вв.), с 1877 года вплоть до наших дней. Мечи группы гэнданто существенно отличаются от Кото и Синто и представляют собой большое число разнообразных, неоднократно сменявших друг друга мечей, подчас никак не связанных с японской традицией и историей, а всего лишь копирующие европейское оружие, а также работы современных кузнецов (синсякуто).

Наконец, следует иметь представление о традиционном японском хронологическом делении. Будем использовать деление на периоды, принятое Агентством Японского Правительства по делам культуры:

Доисторический — 537г.

Асука — 538-644гг.

Нара — 645-781гг.

Хэйан — 782-1184гг.

Камакура — 1185-1332гг.

Намбокутё — 1333-1391гг.

Муромати — 1392-1572гг.

Момояма — 1573-1599гг.

Эдо — 1600-1867гг.

Мэйдзи — 1868-1912гг.

Терминология

Три основных длины для лезвия:

1 сяку или менее: Танто (яп. 短刀) — нож или кинжал.

1-2 сяку: для Сето (яп. 小刀:しょうとう) — Вакидзаси или kodachi.

2 сяку или более: для Дайто (яп. 大刀 ) (длинный меч, такие как катана или тати).

Тати — Tachi (яп. 太刀; たち)

Когда вы будете изучать мечи, выставленные в музеях, те, что более изогнутые и расположены лезвием вниз, — это Тати. Начиная с периода Хэйан — 782-1184гг. и вплоть до начала периода Муромати — 1392-1572гг. мечи всегда носились подвешенными к шнуру, который обвязывался вокруг поясницы самурая. Обычно длина Тати от 65 до 70 сантиметров (2 сяку), сам меч имеет значительный изгиб по сравнению с остальными.

Катана — Katana (яп. 刀; かたな)

Клинок этого типа сменил своего предшественика примерно в середине периода Муромати — 1392-1572гг. и как предполагается использовался вплоть до конца периода Эдо — 1600-1867гг. В длину он составляет 60,6 сантиметров (2 сяку) или более, но всегда был короче чем тати. Вопреки манере ношения тати (лезвием вниз), Катана крепили непосредствено в самом поясе так, чтобы лезвие было всегда сверху. Сам термин катана также включает в себя и мечи, изначально изготовленные как тати, но укороченные путем Суриагэ. Их демонстрируют таким же образом, что и катана. Такие мечи, были сделанны в период Синто кузнецами провинции Хидзэн, а также те, что сделаны в период Син-синто в конце режима сёгуната Токугава (яп. 徳川幕府, Токугава бакуфу) или Эдо бакуфу.

Вакидзаси — Wakizashi (яп. 脇差; わきざし)

Мечи длиной от 30,3 до 60.6 сантиметров называются вакидзаси и носились у поясницы, подобно мечу катана. Стоит обратить внимание на то, что весьма короткие мечи, около 36-40 сантиметров, называются ко-вакидзаси. На протяжении периода Момояма — 1573-1599гг. и последовавшего за ним периода Эдо — 1600-1867гг., вакидзаси носили вместе с катана как Дайсё (яп. 大小, дайсё, букв. «большой-малый») пара большого и малого мечей.

Танто — (яп. 短刀)

Мечи длиной от 15 до 30,3 см. сантиметров называются Танто (яп. 短刀, букв. «короткий меч»). Такой меч носился в паре с мечом тати или отдельно как кинжал. Первые мечи появились в эпоху Хэйан. Другое название для этих очень коротких мечей — косигатана. Термином катана в древности обозначали меч танто. Иногда танто носили как сёто вместо вакидзаси в дайсё.

Список длины для различных типов мечей: Nodachi , Ōdachi , Jin tachi: 90 см и более (более чем 3 сяку) Tachi , Katana: более 60,6 см (более 2 сяку) Wakizashi: от 30,3 см — 60,6 см (от 1 до 2 сяку) Tantō , Aikuchi: до 30,3 см (в рамках 1 сяку)

Структура (цукури-коми)

Японские мечи сделаны в разных стилях, таких как хира-дзукури (без ребра, плоские), морохадзукури (обоюдоострый), синогидзукури (с продольным ребром рядом с обухом) и кирихадзукури (с продольным ребром рядом с лезвием).

Ковка (китаэ)

Чтобы соответствовать всем свойствам непривзойденного клинка, который не должен сломаться во время битвы и сгибаться при сильных ударах, брус мягкой стали для сердцевины (синганэ) с низким содержанием углерода оборачивается твердой сталью оболочки (каваганэ) с достаточно большим содержанием углерода и подвергался ковке. Заготовка сплющивается и сворачивается вдвое, затем снова сплющивается и сворачивается еще раз вдвое, но только в другом направлении. В качестве наружного металла используется так называемое тама-хаганэ (сталь, произведенная традиционным методом плавки с использованием древесного угля), складываемая и кованная кузнецом 15 раз. В результате такой проковки на выходе получается многослойная сталь, окончательно очищенная от шлаков. Можно с легкостью подсчитать, что при 15-кратном сворачивании заготовки получается примерно 33 тысячи слоёв стали — такая плотность обычна для японских мечей.

Разнообразие поверхностных узоров, произведенных таким способом, имеет следующие виды: масамэ (продольный узор), насидзи (плотный узор кожуры груши), итамэ (древесный узор), мокумэ (узор древесной коры), аясуги (концентрические изгибающиеся линии). Другие образования включают дзи-ниэ (обособленные видимые зерна в волокнах поверхности стали или дзи), тикэй (короткие линии зерен низ), уцури (туманные темноватые области в дзи параллельно линии закалки), и все они характеризуют как традиционные местные школы, так и отдельно взятого кузнеца.

Закаленные участки (хамон)

Для того чтобы изучить красоту японского меча, в дополнение к текстуре поверхности стали и общей структуре клинка, изучению следует подвергнуть и его закаленную часть. Элемент созданый посредством процедуры закаливания режущей части лезвия будущего меча с целью придания ему твердости, называется — Хамон. После того как стальная заготовка, состоящая из металлов оболочки и сердцевины, много раз была сложена для последующей ковки и затем прокована в грубую форму клинка, ее поверхность начинают покрывать якиба-цути, так называемой — керамической глиной. После чего шпателями уменьшают покрытие в районе лезвия, чтобы оно подверглось еще более сильному нагреву, что вызовет возникновение определенных элементов в лезвии. Соответственно тому, как удалено покрытие, называемое цутидори, предполагается получить клинки с ровной закаленной частью, называемой сугуха (прямая заготовка), или клинки с разнообразными видами хаотичных частей мидарэба. Когда покрытие просохнет, клинок повторно нагревается в горне на древесном угле до тех пор пока оно не будет готово быть погруженным в холодную воду. Эта процесс называется якиирэ и требует самого высокого мастерства от кузнеца.

Для пояснения: основной термин сугуха включает разные виды прямого хамон, такие как хиро-сугу-ха (широкий), хосо-сугу-ха (узкий), а также плотные и толстые прямые линии; мидарэба включает ко-мидарэ (малый), тёдзи (форма гвоздики), дзю-ка-тёдзи (многократный тёдзи), кава-дзу-ко-тёдзи (тёдзи в виде головастиков), гуномэ (зигзаг), ка-та -оти-гономэ (наклоненный зигзаг), салбонсуги (три кедровых дерева), нотарэ (волны), торан (вздымающиеся волны), хитацура (все в беспорядке) и сударэба (ротанговые узлы).

Лень

Если Вы дочитали до этих строк, то Вы явно не лентяй. Лень в нашей системе ценностей однозначно не приветствуется. Сплошь и рядом именно ее называют матерью всех пороков. А известный словарь Даля определяет это качество как «неохоту работать, отвращенье от труда, от дела, занятий; наклонность к праздности, к тунеядству». Казалось бы, чего уж тут хорошего? Но оказывается, далеко не все так просто. И строго говоря, пороком (а тем более матерью всех пороков) считать лень неправомерно, поскольку она бывает нескольких разновидностей. Поэтому прежде чем обвинять в безделье других, а порой и самого себя, стоит разобраться, какая бывает лень и что скрывается изначально за каждой из ее ипостасей.

Лень, как двигатель прогресса. Именно «ленивый» человек придумал все то, что позволяет рационально расходовать силы и время – от пресловутого колеса до того же Интернета. Все эти изобретения оказали несомненное влияние на развитие цивилизации. И данный конструктивный подход к решению проблемы правильнее называть не ленью, а желанием решить конкретную проблему без лишних трудозатрат. Точно так же бессмысленно называть лентяем человека, который, получив какое-то задание (на работе, в школе, в семье), не спешит его выполнять, – но не потому, что ленится; просто вначале ему хочется избрать наиболее разумный, адекватный и результативный способ выполнения, а потом уже приступить к непосредственным действиям.

Лень, как защитная реакция организма. Иногда нежелание что-либо делать бывает результатом физической или умственной перегрузки. У физиологов есть такой термин – «охранительное торможение». Суть его в следующем: тот, кто долго работает на износ, однажды не найдет в себе элементарных сил – организм просто откажется ему подчиняться. Вдруг захочется поваляться на диване с книгой, поболтать с друзьями по телефону или в Сети, да в крайнем случае просто поспать в незапланированное дневное время. Такой «ленью» страдают чаще всего те, кого принято называть «трудоголиками» – по той или иной причине они трудятся, как говорится, 25 часов в сутки. А когда организм защищается от такой деятельности, трудоголик говорит себе: «Что-то я нынче разленился, это нехорошо». И постепенно начинает работать как минимум чувство вины в том, что он «лентяй». А некоторые особо волевые личности «борются с собой», заставляя себя в такие периоды встать с кровати и работать. При этом продуктивность и качество работы резко падают (неудивительно), недовольство собой растет, что опять приводит к падению продуктивности и так далее. То же самое происходит, когда организм пытается восстановиться хотя бы частично – то есть рабочий процесс идет, но со сниженной интенсивностью. И человек опять начинает себя корить, засиживается сверхурочно, чтобы наверстать свой медленный темп, от усталости делает все еще медленнее, допускает больше ошибок и т.п. Вроде работает, а результатов нет.

Получается одна «имитация бурной деятельности», причем откровенно вредная для здоровья. Лень как отсутствие мотивации. Как правило, это следствие бессознательного сопротивления самого человека, который в глубине души вдруг начинает ощущать, что вроде как не совсем туда идет и не совсем то делает. В таких случаях обвинять его в лени начинают окружающие – в частности, те, кому необходимо, чтобы он выполнял работу, которую ему делать не хочется. Скажем, родители жалуются на ленивого ребенка, который им не помогает, не хочет учиться и т.п.; муж обвиняет жену, что она запустила дом; жена ругает мужа, который целыми днями на диване валяется и ей ни в чем не поможет… А уж про начальника, который гневается на подчиненных за недостаточное рвение на рабочем месте, и говорить нечего.

И самая вроде бы «крайняя» степень лени – когда человеку даже «следить за собой» неохота. Но в таком случае следует разобраться: а самому человеку нужна та работа, которую его принуждают делать? Скажут ли ребенку за помощь хотя бы простое спасибо? Понимает ли подросток, зачем надо учиться, или делает это из-под палки только для родителей? Хочется ли жене наводить порядок в доме, в котором она не хозяйка? Приятно ли мужу быть у жены «на посылках», особенно если супруга проявляет излишнее рвение в хозяйственных вопросах? Что касается лени на рабочем месте, так нередко подчиненным распоряжения начальника кажутся откровенно бесполезными или сотрудники совсем не заинтересованы в выполняемой работе (мол, все равно пойдет в корзину или за это явно не заплатят соответственно вложенному труду). А «следить за собой» часто бывает лень тогда, когда не для кого это делать: для себя прихорашиваться не хочется (ну не любит себя настолько человек), а больше незачем, поскольку именно в это время что-то (пока непонятно что) начало разлаживаться в личной жизни, что-то перестало устраивать в имеющихся отношениях или постепенно стала пропадать надежда на то, что ты вообще кому-то нужен, и т.п. И еще непременно стоит добавить, что лень как оценочная категория в обществе весьма подвержена влиянию печально известной двойной морали: когда для мужчин одни критерии поведения, а для женщин другие. В частности, с обывательской точки зрения если и назовут лентяем мужчину, который пришел с работы и сразу отправился к своим «трем Т» (телевизор, тапочки, тахта), – то не с прямым укором, а в крайнем случае с насмешкой. А в основном оправдают его лень тем, что он «пришел с работы». А «хорошая жена», мол, должна постоянно крутиться-вертеться по дому, и если позволила себе поваляться на кровати, оставив на время посуду немытой – лентяйка! С точки зрения психологии, лень не имеет никакого отношения к характеру. То есть, если вы не вскакиваете в семь как штык, чтобы готовить кому-то завтрак, это не значит, что вы безответственная эгоистка! В психологии лень носит название высокого мотивационного барьера. Для того чтобы через него перешагнуть и начать что-то делать, нужно сильное желание, мотив. Мотивационный порог высок у каждого. Но есть люди, которые прыгают через все свои барьеры не раздумывая, а есть те, которые не спешат. Их и называют ленивыми. По данным психологов, такие люди просто чаще других задаются вопросом, стоит ли напрягать силы прямо сейчас или лучше сосредоточиться на чем-то более важном? Иногда кажется даже, что ленивым особо везет. Блага, которые трудолюбивые люди вырывают у жизни зубами, беззаботным ленивцам падают прямо с неба. Возможно, так происходит потому, что лентяи знают чего хотят и умеют фокусироваться на главном, не размениваясь по мелочам. Не так уж и плохо, не правда ли?

Как бороться с ленью?

1. Чтобы перестать лениться, надо ничего не делать!

Как бы это парадоксально ни звучало. Это только вам кажется, что вы ничем не занимаетесь. Но вы ведь кушаете, готовите себе что-то, пьете, читаете, лежите или слушаете музыку, в конце концов, думаете! Мы с вами абсолютно серьезны. Станьте посреди комнаты и замрите. Поверьте, это выдержит не каждый. Пройдет 10 минут, и вы устанете, а через 15-20 даже мысли о нужных делах воспринимаются с восторгом.

2. Понять, для чего тебе все это надо, придумать вескую причину, определиться с задачами!

Осознание важности дела – уже большое дело. Действительно ли это нужно? Взвесьте все за и против, составьте алгоритм действий, продумайте этапы. Все это не для того, чтобы себя отговорить. Наша с вами задача – это правильно распланировать и рассчитать свое время. Сначала нужно определиться с целями и задачами на сегодняшний день. Если завтра сдача проекта или важная конференция, значит, это вы должны сделать в первую очередь, и начинать нужно именно с него. Тут каждый найдет свое, вариантов бесконечное множество. Поймите, у недостаточно обдуманной в деталях задачи крайне низкий шанс решиться.

3. Не откладывайте на завтра.

Никогда не догадаетесь, какой самый тяжелый день недели. Не понедельник и не пятница, а… завтра. Он самый загруженный, потому что все дела откладываются на завтра. А вдруг появится очень срочное дело, которое заставит отложить то, что нужно было сегодня. Уж лучше начать сейчас, даже если довольно поздно, потому что закончить начатое легче, чем начать новое дело. И это вполне веский аргумент.

4. Кто рано встает, тому…

…больше времени свободного будет днем. И чем раньше начнете, тем лучше. Люди делятся на «жаворонков» и «сов». «Совы» обычно целый день ленятся, изобретая бесконечные отговорки, и за дела садятся только к вечеру. Милые «совы», мы с вами в равной степени можем работать как днем, так и вечером. Только представьте, что к 11-ти дня вы сделали то, от чего раньше уставали, заканчивая на 3 часа позже. Утром, на свежую голову, все получается гораздо быстрее. А лишняя минутка днем бывает гораздо полезнее утренней, хотя бы потому, что свободное время может появиться и у ваших друзей – прекрасный повод отвлечься от работы, отдохнуть и перекинуться парой слов.

5. Не полагайтесь на интуицию, когда вы ленивы!

Иногда мы ленимся что-то делать, не делаем это. А совершенно неожиданно для нас оказывается, что работать над этим и не стоило. Это интуитивная лень. Да, она иногда экономит время, за что мы ей благодарны. Но в серьезной стадии развития нашего заболевания она может подводить, так что проблем избежать будет трудно.

6. Пять минут работы могут стать спасительными!

Заставить себя поработать во время периода лени очень трудно, знаем. Но если себе сказать, что нужно быть активным только 5 минут, вытерпеть можно все что угодно. Работа начнется, и захочется либо быстрее ее доделать, или в ближайшее время будет легче продолжить.

7. Разбейте большие дела на части.

Сразу решить какую-либо большую проблему или поставленную задачу сложно, потому что не знаем, как вообще к этой проблеме надо подойти. Все равно что перед нами было бы большое яблоко. Оно вкусное, оно полезное, его хочется съесть, но оно слишком крупное. Чтобы полакомиться, мы просто разрезаем его на столько частей, на сколько захотим. Представьте, что работа и есть фрукт, скушать который возможно, только если разделить его на маленькие части. Выполняйте все поочередно – это намного проще.

8. Лень – очень заразная штука.

Очередным доказательством того, что лень – это не просто состояние души, является то, что она передается от человека к человеку. Попадая в коллектив, где многие халтурят, высока вероятность того, что вы тоже скоро обленитесь. Стоит избегать и не общаться с такими «ленивцами».

9. Вознаграждайте себя.

Любой труд должен быть вознагражден! Что бы вы полезного ни сделали, пусть даже что-то незначительное, похвалите себя. Выполнили часть дела – выпейте чашечку кофе с любимым печеньем, прогуляйтесь или просто отдохните 5 минут. Это хорошая привычка. Таким образом, этих советов вам будет достаточно, чтобы все задачи решались быстро, а работа шла как по маслу. Желаем победы над ленью!

Дзен в школе Кудо

Дзэн возник в Китае в 5-6 вв., с XII—XIII вв. получил распространение в Японии, где существует до настоящего времени. Для Дзэн характерны интуитивность, критическое отношение к тексту, как средству передачи истинного знания, вера в возможность передачи истинного знания, вера в возможность обретения «просветления» (яп. «сатори») посредством размышления над бессмысленным с позиции логики диалогом или вопросом.

Для боевого искусства в целом это один из путей развития, опирающийся на познание гармонии тела и духа. Самураи Японии от Камакура до Муромати изучали аскетическую практику дзэн, которая шла рука об руку с искусством войны. В дзэн нет сложностей, он направлен к постижению сути вещей. Здесь нет церемоний, нет поручений: восприятие дзэн исключительно личностное. Самосовершенствование в дзэн не предполагает изменения поведения, но ведет к осознанию природы обычной жизни. В Кудо использование методов психической саморегуляции значительно повышает эффект тренировок, развивает биоэнергетический потенциал учеников. А это ведет к активизации творческих способностей человека, его духовному возрождению и физическому оздоровлению.

Конечная точка — это начало и наибольшая добродетель-простота.

Техника школы Дайдо предполагает нанесение ударов руками и ногами, умение защищаться, проводить болевые и удушающие приемы. Здесь важны абсолютная точность и полное отсутствие гнева. Необходимо уметь отбросить страх и отрешиться от собственной жизни на период боя или тренировки. Ученик, одолеваемый сомнениями, со смятенным духом, постепенно подводится учителем к осознанию и пониманию. Любой боец в Кудо тренируется как одержимый, наносит и отражает множество ударов днем и вечером, изучает технику ведения боя и, наконец, его руки и ноги становятся «не руками и ногами», намерения становятся «не намерениями», а спонтанным пониманием ситуации. Элементарное становится высшим откровением, но мастер по-прежнему продолжает шлифовать простейшие упражнения, отдавая им всего себя, как ежедневной молитве. В этом и заключается смысл постижения стратегии Кудо, постижения стратегии Большого Пути Открытого Сознания.

Достижение в каком-либо роде искусства обыкновенно подразумевает наличие тайного смысла и секретной традиции. В некоторых додзё других школ существует «закрытое» и так называемые «врата», войти в которые означает пройти курс обучения. Множественные ответвления этих школ представляют различные интерпретации различных доктрин. В школе Дайдо-Джуку КУДО, указывает сэнсэй Адзума, нет ни «закрытого», ни «врат». Большой путь не имеет ворот — вот философский смысл Дайдо-Джуку КУДО. В КУДО нет тайного смысла. Чтобы это уяснить, необходимо держать свой дух на истинном пути. Осваивая этот путь в качестве бойца КУДО, необходимо изучить прочие боевые искусства, ни на йоту не отклоняясь от истинного Пути.

С установившимся духом накапливайте опыт от занятия к занятию, час за часом, день за днем. Оттачивайте обоюдоострые сердце и ум. Когда Ваш дух не будет омрачен ни в малейшей степени, когда последние заблуждения исчезнут, Вам откроется Истина Большого Пути, пути школы КУДО.

Техника японского эстампа

Здесь мало что изменилось и два века спустя: те же мастерские, те же художественные приемы — все, чем славились предки. Здесь копируют сюжеты Хиросигэ или Хокусай либо вырезают «доски» по рисункам современных художников.

Японской гравюре предшествовало искусство деревянной скульптуры. Композиция, созданная художником, в точности вырезалась на доске вишневого дерева, с которого делали оттиски.

В дереве должны были сочетаться, с одной стороны, необходимая сопротивляемость неоднократному погружению резца и, с другой, достаточная податливость, позволяющая наносить на его поверхность тончайшие, как волос, штрихи.

Итак, исходный рисунок наносится на доску и «отдается в жертву» скрупулезному резцу мастера с большим опытом. От его виртуозного мастерства и чутья зависела не только реализация замысла — именно этим отличается гравюра от рисунка или живописи, — но и будущее самого оттиска. Вся прелесть в том, что каждая последующая копия с того же клише будет так же неповторима, как и предыдущая.

Сколько красок — столько «досок»

С одной доски на бумагу переносят по крайней мере один цвет. Чтобы получить интенсивный и яркий черный или его оттенки, а также оттенки синего, зеленого или желтого, требуется неоднократное наложения бумаги на клише. Метка, нанесенная резцом, или прямой угол рамки (кэнто) — единственные ориентиры, которые в дальнейшем позволят печатнику точно и в строгой последовательности наложить лист бумаги на каждую доску с уже нанесенной на ней соответствующей краской. Чтобы линии на оттиске были четкими, а цвет прилегал к другому цвету без «накатов» или зазоров, на стадии печати тоже нужны твердая рука и наметанный глаз. Лист бумаги накладывается лицевой стороной на уже окрашенную поверхность, краска впитывается в бумагу после приглаживания ее диском (барэн) в футляре из бамбукового листа. Это выверенное движение иногда запечатлевается на обратной стороне листа, а на лицевой стороне может отпечататься текстура самого дерева.

Бумага из сердцевины тутового дерева

Бумага для ксилографии изготовляется из «сердцевины» шелковицы. Сырье измельчают, растирают в древесную пыль, которую скрепляют растительным клеем.

Такая обработка придает бумаге необходимые свойства: мягкость, чтобы влага хорошо впитывалась в нее, и плотность, чтобы тушь на ней не расплывалась. Осязание фактуры бумаги и звук при ее поглаживании иногда позволяют определить подлинность гравюры и время ее появления.

Со временем бумага стареет, теряет изначальную плотность. Что касается форматов гравюр, то их немного и зависит это от разных причин: не только от возможностей древесной текстуры или творческих задач художников, но и от пожеланий коллекционеров и покупателей, На готовой гравюре есть подпись ее автора (полностью или инициалы), знак издателя и виза «цензора». На книгах не указаны имена резчика гравюры или ее печатника, хотя эти мастера принимали участие в издании (в составе художественной мастерской). Не указываются тираж или номера гравюр в альбоме.

Обычно натуральные свойства дерева позволяют сделать с одной доски не более трехсот цветных оттисков хорошего качества: это и есть «один тираж». Бывает и так, что по заказу общественной организации эта цифра сводится к десяти гравюрам, а то и к одной.

Нелли Дёлэ

Правила соревнований по дзюдо

Существующие официальные правила по борьбе дзюдо составлены на основе правил Кодокана, они изменяются и совершенствуются. Однако для новичков эти правила довольно сложны, поэтому с точки зрения воспитания основных физических качеств и постепенного подведения к соревнованиям высокого уровня юные борцы на начальном этапе должны состязаться по упрощенным правилам. К таким простейшим соревнованиям можно отнести соревнования, проводимые на уроках, тренировках, первенства школы, товарищеские встречи между школами и т. д. Можно сказать, что почти все школьные соревнования проводятся по упрощенным правилам, однако от соревнования к соревнованию с ростом технического мастерства юных спортсменов правила усложняются и соревнования постепенно приближаются к официальным. Рассмотрим некоторые аспекты простейших соревнований.

Составление правил

1. Соревнования бывают командными и личными. Они проводятся по круговому способу, с выбыванием проигравших и смешанному способу. В дзюдо участники разбиваются по весовым категориям, по разрядам, по возрасту. При невысоком уровне технической подготовленности участников особое внимание следует обращать на безопасность проведения соревнований. В этом случае необходимо увеличить количество весовых категорий и дополнительно разбить участников по спортивной квалификации (по уровню технической подготовленности).

2. Если соревнования проводятся во время уроков, дается установка на использование только изученных приемов. Запрещаются, допустим, такие сложные приемы, как перевороты, броски с захватом руки под плечо и т. п. В борьбе лежа разрешается проводить только удержание. Далее иногда следует проводить соревнования с использованием только бросков, без борьбы лежа и наоборот. С ростом технического мастерства юных борцов можно разрешить использование и бросков и приемов борьбы лежа и расширить диапазон приемов.

3. Критерий чистой победы устанавливается в зависимости от технической подготовленности борцов, принимающих участие в соревнованиях. Для чистой победы, допустим, надо бросить партнера на спину. Чистую победу можно давать и после двух или трех бросков на спину. Борец, проводивший запрещенный прием, наказывается поражением. Победитель выявляется также по количеству технических действий, проведенных за определенный промежуток времени. Важно, чтобы победитель определялся объективно.

4. На официальных соревнованиях ковер для схваток комплектуется из 50 татами. Татами представляет собой очень плотный соломенный мат стандартного размера (несколько больше 1,5 кв. м). Обычно он служит для настилки полов в японских домах. Если школа не располагает достаточной площадью, можно подыскать другие помещения. Хорошо, когда в школе есть несколько ковров. В этом случае борцы разных разрядов могут тренироваться раздельно. В начальной стадии обучения приемам дзю-до можно обойтись маленькими коврами, но с повышением мастерства занимающихся площадь ковра должна превышать 32 татами. Продолжительность схватки для учащихся средних школ составляет 5 мин., можно ограничиться и 3—4 мин.

Судейство соревнований

Судейство соревнований проводится под руководством преподавателей. Чтобы как можно больше юных борцов прошли практику судейства, нужно чаще менять судей. Судейская коллегия состоит из одного главного судьи, одного-двух заместителей главного судьи, боковых судей. Если в процессе схватки возникли сомнения в оценке технических и иных действий борцов, судьи должны посовещаться и вынести окончательное решение, которое объявляется арбитром ковра.

Судьи должны изучать и знать правила соревнований, принимать четкие объективные решения. Колебания подрывают авторитет судей. Оценку технических действий и решения по результату схватки арбитр объявляет голосом и одновременно обозначает соответствующим жестом.

В дзюдо употребляются следующие основные реплики и соответствующие им жесты: 

иппон (чистая победа)— поднять руку вверх ладонью вперед; 

вадзаари (прием есть) — поднять руку в сторону на высоту плеча ладонью вниз;

 хикивакэ (ничья) — поднять руку вверх, опустить ее вперед-вниз (большим пальцем вверх) и держать в этом положении не-которое время; 

осаэкоми (удержание) — вытянуть прямую руку перед собой в направлении борцов, находящихся в партере, и держать 2—3 сек.; 

осаэкоми токэта (ушел) — отвести 2—3 раза вытянутую перед собой руку вправо и влево.

Планирование и организация соревнований

Планирование и организация соревнований — более ответственная задача, чем непосредственное участие в самих соревнованиях. Желательно, чтобы ученики участвовали в планировании и организации соревнований в тесном контакте с преподавателями. Для проведения соревнований необходимо выбрать оргкомитет из 5—6 человек, отвечающих за определенный участок работы. Оргкомитет является штабом соревнований, он несет ответственность за планирование, распределяет обязанности. Во время соревнований члены оргкомитета могут и не принимать непосредственного участия в руководстве ими. Этим могут заниматься другие люди с разрешения оргкомитета, который осуществляет общее руководство.